Дух животворить… Читаємо Сковороду - Юрій Барабаш
Хтось із читачів, можливо, буде здивований, ба навіть шокований: Епікур? Цей проповідник задоволення як цілі життя? Духовний батько епікурейства, що з ним багато хто здавна звик пов'язувати культ плотських насолод, ласолюбства, низьких пристрастей? Що спільного може бути з ним у Сковороди?
Неначе передбачаючи подібні здивовані запитання, Сковорода з гіркотою нарікає на те, що люди, «не розкусивши» суті вчення великого грека, «знеславили Епікура за насолоду і вважали його самого пастухом стада свиней…» (II, 7). Філософ хоче спростувати цю образливу помилку, він захищає Епікура навіть від одного з найулюбленіших своїх авторів — Плутарха (в коментарі до перекладу твору «Про спокій душі»).
Кривотлумачення етичних поглядів Епікура є одним із поширених і вельми чіпких історично-філософських забобонів, що його не вповні подолано й по сьогодні. Це тлумачення склалися спершу під впливом філософських супротивників Епікура — школи стоїків (дарма що — отакий парадокс! — у тих і тих чимало схожого), потім закоренилося в суспільній свідомості, поміж іншим і в масовій, багатовіковими зусиллями теологів-доґматиків од християнства, які бачили в грецькому філософові одного з найнебезпечніших опонентів у своїй боротьбі проти ідеалу земного щастя. Навіть такий знавець і шанувальник еллінізму, як Климент Олександрійський, закликав всіляко остерігатися Епікурової філософії, триматися від неї якомога далі.
Сковорода, поза сумнівом, знав Епікура не з чуток і не з кривотлумачень, а з першоджерел; у кожному разі, знаменитий «Лист до Менекея», де грецький філософ викладає свої етичні погляди, напевно був йому знайомий. Знав він і цінував в Епікурі те, що зумисне замовчувалося або викривлювалося, звульґаризовувалося несовісними коментаторами: його прагнення жити в згоді з природою, навколишньою і своєю, внутрішньою; мудра небоязність перед майбутнім, у тому числі перед смертю; відмова від мирської марноти; піклування про душевне й тілесне здоров'я, про незворушність духа; стриманість у бажаннях, готовість і вміння бути задоволеним малим. За леґендою, в Афінах над брамою створеного Епікуром саду, де містилася його школа (вона, до речі, проіснувала шість століть), був такий напис: «Гостю, тобі буде тут добре; тут вдоволення є найвищим благом». І справді, того, хто приймав запрошення і входив у браму, чекав кухоль свіжої води й таріль ячної каші…
Так, Епікур ґрунтував свою етику на засадах вдоволення, «солодкості», але це не мало нічого спільного з гедоністичною гонитвою за мимобіжною насолодою, скороминущими плотським радощами. За Епікуром, поняття вдоволення незміренно глибше, головна його суть — подолання страждання, задоволення найнеобхідніших потреб, а не потурання примхам чи поганим звичкам.
Як зауважує в своїх розмислах про Епікура Сковорода, головне в житті не «ситість тілесна», а «кураж серця», «насолода і веселість серця» (II, 7), що і є запорукою щастя.
Послухаймо самого Епікура. «…Коли ми говоримо, що вдоволення є кінцевою метою, — пояснює він Менекеєві, — ми розуміємо не вдоволення розпусників і не вдоволення чуттєвої насолоди, як гадає дехто з тих, хто не знає, або не погоджується, або невірно розуміє, ми маємо на увазі свободу від тілесних страждань і від душевних турбот. Ні, не пиятика й гульня, не насолода рибою та всіма іншими наїдками, що дає розкішний стіл, але тверезий розсуд, який досліджує причини всякого вибору та уникання і виганяє [фальшиві] опінії, які спричиняють у душі велике заворушення. Початком усього цього й найбільшим благом є розважність… Од розважності походять усі інші чесноти, вона вчить, що не можна жити приємно, не живучи розумно, морально й справедливо, й навпаки, не можна жити розумно, морально й справедливо, не живучи приємно. Адже всі чесноти за природою своєю сполучені з життям приємним, і приємне життя від них невід'ємне»[215].
Саме глибока переконаність в єдності доброчесності й блага, моралі й щастя приваблювала Сковороду в Епікурі, про що свідчать його власні розмисли на цю тему, передовсім «Розмова п'яти подорожніх». До неї і повернімося.)
Читач пам’ятає, певно, що Григорій, провідний персонаж діалогу, ставить перед своїми співрозмовниками пряме запитання, котре потребує такої ж прямої відповіді, — про заповітні бажання кожного з них. Цей полемічний хід одразу ставить усі крапки над «і». З плутаних, хитких відповідей з’ясовується, що бажання друзів вельми туманні, невтямливі, часом такі, що попросту купи не держаться; в кінцевому рахунку вони спрямовані на те, щоб вдовольняти тіло й тішити марнославство. Чин, значність, ґрунти, гроші, будинок, прислужники, міцне здоров’я, а до того — на додаток — добре було б іще «бути… й розумним, і вченим, і шляхетним», «дужим, як лев, гарним, як Венера», «хвостатим, як лев, головатим, як ведмідь…».
Бідні, бідні нерозумні голови! Адже вони самі не знають, чого хочуть, бо схожі «на дерево, яке хоче бути водночас і дубом, і кленом, і липою, і березою, і фігою, і оливою, і фініком, і трояндою, і рутою… сонцем і місяцем… хвостом і головою…», вони нагадують мільйони «нещасливих дітей», які «день і ніч волають, нічим не задоволені: одне їм дають у руки — плачуть за чимсь новим». За таких бажань, за таких запитів «годі нам бути щасливими» (І, 326).
Крок за кроком сковородинівський Григорій розкриває несосвітенність поширених у загалі уявлень про щастя.